人生如棋，有得有失；人生如戏，有起有落。在这漫长而短暂的旅途中，每个人都在经历着得到与失去、成功与失败、荣耀与屈辱。面对这些起伏变化，有人患得患失，终日焦虑；有人宠辱不惊，泰然处之。禅的智慧，便是要教我们在得失之间保持一颗平常心，不执着于得，不恐惧于失，在变动中安住，在无常中自在。
得失本是人生的常态。婴儿初生，得到生命，失去母体的庇护；长大成人，得到独立，失去童年的无忧；恋爱结婚，得到伴侣，失去单身的自由；生儿育女，得到天伦，失去个人的空间。每一次得到，都伴随着某种失去；每一次失去，也都蕴含着新的得到。正如月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，这是自然规律，不可抗拒。禅者看清这一真相，便不会在得到时狂喜，在失去时悲泣，而是以平和的心态接纳一切。
成功与失败，是世俗衡量得失的重要标准。世人皆以成功为荣，以失败为耻，为了成功不择手段，为了逃避失败殚精竭虑。然而，禅的智慧告诉我们，成功与失败只是相对的标签，并无绝对的意义。今日的成功，可能是明日的隐患；今日的失败，可能是明日的转机。塞翁失马，焉知非福？当年项羽破釜沉舟，九战九捷，何等成功，最终却乌江自刎；刘邦屡战屡败，狼狈不堪，最终却建立大汉。成败之间，转化无常，执着于一时的成败，便是执着于一时的幻象。
禅宗有一则公案，颇能说明这一道理。唐代高僧丹霞天然，本是一名书生，赴京赶考途中，遇一禅僧，问："施主去何处？"丹霞答："赴京赶考，求取功名。"禅僧说："求取功名，不如求取佛法。"丹霞顿悟，当即放弃考试，出家为僧，后来成为一代宗师。若丹霞执着于功名，便不会有后来的成就；正因他放下了对得失的执着，才获得了更大的自在。这并非说功名不好，而是说不可执着于功名，将其视为唯一的目标。
荣辱亦是人生的考验。得宠时，众人簇拥，赞誉有加；失势时，门庭冷落，谤议四起。世人多喜荣恶辱，却不知荣辱同源，相生相灭。今日受荣，他日可能受辱；今日受辱，他日可能受荣。庄子说："举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。"不因外界的赞誉而更加奋勉，不因外界的批评而更加沮丧，这便是超越荣辱的境界。做到这一境界，需要长期的修养，需要在日常生活中不断磨练。
如何培养得失之间的平常心？禅宗提供了多种方法。其一是"观无常"，观察世间万物的变化无常，明白今日的拥有不会永恒，今日的失去也不会永久，心便不再执着。其二是"修放下"，主动放下对名利、地位、情感的执着，不是消极的放弃，而是不黏着的自在。其三是"练忍辱"，在逆境中磨练心性，将屈辱视为修行的助缘，不逃避，不抱怨，默默承受，从中成长。其四是"行慈悲"，将关注点从自身的得失转向他人的苦乐，在利他中淡化自我，得失之心自然减轻。