提到佛教，许多人首先想到的是慈悲。慈悲，是佛教最温暖、最动人的精神内核，也是佛教区别于其他宗教和哲学的重要特征。观世音菩萨"千处祈求千处应，苦海常作渡人舟"的形象，深入人心；地藏菩萨"地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提"的宏愿，震撼人心。慈悲，不仅是佛教的口号，更是无数佛弟子毕生践行的道路。
慈悲在佛教中有精确的定义。慈，是"与乐"，即给予他人快乐、幸福；悲，是"拔苦"，即帮助他人解除痛苦、烦恼。慈悲合起来，就是"与乐拔苦"——让众生离苦得乐。这种慈悲不是狭隘的亲情之爱，不是有条件的好感，而是对一切众生无差别的关怀。佛教说"无缘大慈，同体大悲"，意思是没有任何条件、没有任何分别地对一切众生怀有慈爱之心，视他人的痛苦如同自己的痛苦。
慈悲的理论基础，是佛教的"缘起性空"观。既然一切事物都是因缘和合，没有独立自存的实体，那么"我"与"他人"的界限也是相对的、假立的。从究竟意义上说，自他不二，众生一体。当我们真正理解这一点时，他人的痛苦就不再是"与我无关"的事，而是"同体"之痛，自然会产生感同身受的悲悯。
慈悲与世俗的爱有所不同。世俗的爱往往带有占有性和排他性，我爱你，所以希望你属于我；我对你好，所以期待你的回报。这种爱一旦遇到挫折，就容易转化为恨。慈悲则不然，它不求回报，不图占有，纯粹是为了对方的利益。佛教说"三轮体空"——施者、受者、施事三者皆空，不执着于任何一方，这样的慈悲才是清净的。
慈悲的修行，从"发心"开始。发心，就是发起慈悲的意愿。在佛教中，发菩提心是进入菩萨道的标志。菩提心，就是"上求佛道，下化众生"的心——自己追求觉悟，同时帮助一切众生觉悟。这颗心不是一时的冲动，而是经过深思熟虑后确立的终身志向。就像一个人立志成为医生，不是为了名利，而是为了救死扶伤，菩提心也是如此。
发菩提心的具体方法，佛教中有"自他相换"和"自他平等"两种修法。自他相换，就是想象自己与对方交换位置，体会对方的感受。当看到他人受苦时，想象如果受苦的是自己，会是什么感受？当自己有好处时，想象如果他人也能得到，会是什么心情？通过这种换位思考，打破自我中心的壁垒，培养出对众生的关怀。
自他平等，则是认识到自己和他人从根本上是平等的，都有追求幸福的权利，都有避免痛苦的需要。我不比别人更重要，别人也不比我更卑微。基于这种平等观，我们应当像爱护自己一样爱护他人，甚至像爱护自己一样爱护敌人。这听起来很难，但佛教认为，通过持续的修行，这种心量是可以扩展的。