春秋战国时期，兼并势态加剧，民族交往日益增加，华夷之辨接踵而至，人们更多地用“中国”泛指与四夷、四方之民对举的中原地区和民族。这个时期出现了一个典型现象，即“中国”概念在用法上突出了华夏民族及其主体文化，而诸子百家的哲学、政治和伦理思想更强化了中国的文化实体性意义。秦汉、隋唐时期，执行文化开放、包容外来文化的政策，同时向近邻国家与地区传播中华文化，使文化中国的概念更加流行。通常人们称道的中国“大一统”，基础之一就是文化的中国，本质上是文化认同的结果。少数民族入主中原掌握政权，在文化上却出现了融合的结局。明清时期，中国衰落的原因，与文化中国创造力的流失有关。明代统治者总想炫耀中华文明传统，而清朝统治者仍直指西方为“夷”，鄙夷他们的文化。这些其实是文化精神衰落与封闭的表征。
在“中国”这个名称下，存在过众多“国号”（朝代称谓），如周、秦、汉、唐、宋、元、明、清等。在割据政权分裂对抗的若干乱世，例如战国、三国、东晋、南北朝、五代十国、宋辽金元时期，但是它们在文化上却有超国家的联系和共通性。历史上，边疆少数民族常常被指为夷狄，他们与中国的界限在中国人眼里，不纯是民族、政权、疆域，而更主要的是文化，这就是所谓“夷夏之别”背后潜藏的文化信念在发生作用。中华民国之前，历代王朝、国家，没有一个朝代拿“中国”作为国号指示政权，间或混用，仍然是另有国号的。换句话说，朝代更迭来更迭去，朝代意义上的国家可以覆亡，但是“中国”是岿然不动的。这个“中国”意指“天下”，它始终存在着。非汉族、非中原的王朝，如元和清，掌握的是政权而最终归化的却是古今一脉相承的“文化中国”。这个文化实体是不同国号的王朝、民族所共同拥有的，像清朝，对中国文化的贡献相当显著，融入可以说是全面的。所以，文化中国实际上是以华夏民族文化为主体，与各少数民族文化长期融合的产物。